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从气功实践到传统文化之“有”“无”观

   时间:2016-08-11 00:00:00     浏览:833195    评论:0    
核心提示:  【摘要】气功实践中的感受既虚幻又真实,当下感受多因人而宜,常以有呈现,终了无痕迹。幻真之间,说有称无,不离人的六根取舍,故不可泥执。有无交变的关键在于人心感知,有感者说有,无觉者称无。故心当常出有无看有无,平常以处。   【关键词】有;无;心;境界   有无本是哲学范畴之概念,也是中华传统文化认识

  【摘要】气功实践中的感受既虚幻又真实,当下感受多因人而宜,常以“有”呈现,终了“无”痕迹。幻真之间,说“有”称“无”,不离人的六根取舍,故不可泥执。“有”“无”交变的关键在于人心感知,有感者说“有”,无觉者称“无”。故心当常出“有无”看“有无”,平常以处。

  【关键词】有;无;心;境界

  “有”“无”本是哲学范畴之概念,也是中华传统文化认识论之命题,更是气功实践中必须颖悟之关键。气功实践,尤其在静功、自发功中常会遇到虚幻神奇或光怪陆离的境相。对此初学者多会疑问:此有也?无也?其悖于生活常识,真也?假也?现实生活之“有”与气功境界之“有”该如何统一?如何正确对待“有”与“无”?这些问题关系到中华传统文化中“有”与“无”的哲观认识,处置得当则疑惑扫除而功夫长进;对待失措必疑窦丛生致修炼迷途。故“有”“无”实是气功实践之关键,涉及对中国传统哲学的认识,值得认真探讨。

  何谓气功实践中之“有”、“无”呢?简言之,练功时境界感受谓之“有”,入静后万籁寂灭称之“无”。此二种练功体验多此起彼伏,又深入浅出。初次接触时令人茫然,但恒以哲观,以心参之,乃渐悟“有”“无”之见皆为人见。即:缤纷之“有”非永有,有终归无;一寂之“无”非真无,无极生有。“有”“无”皆不恒定,“有”“无”俱不可泥执。

  何谓“有”“无”之见俱为人见?人生六根,眼、耳、鼻、舌、身、心;对应六觉,视、听、嗅、闻、触、意。六根感知外物,感知客观环境。感而有觉,觉久生识,识辨有无,日积成习,习以为常,常而渐执。此乃日常生活之状态,练功感受也复如是。故凡六根所感者,为“有”;六根无觉者,谓“无”。所谓“有”“无”,实是缘于吾人六根感知。

  偶有智慧之人,洞达个中玄机,不为六根知见

  所囿,跳出常规思维束缚,出“有”离“无”,旁看“有”“无”起伏。譬如:对X线、原子、中子、质子、夸克的存在,愚人因六根无感,否之以“无”;智者凭仪器有察,肯之为“有”。“有”“无”之别,实乃六根感知之分别,非关“有”“无”本身。

  物理世界如此,精神世界亦如此。练功入静,觉受非常:可上九天,又下五洋,出生入死,知前预后,灵异妙通,断非思议。神奇复神奇,玄妙复玄妙!境界所见、功中所能,多非日常生活之常识。然此气功境界所见所觉,也是万“有”之一;纵然神奇玄妙,全凭一心所感。感知称“有”,未觉曰“无”。此人此时此地有感,则执感称“有”;彼人彼时彼地无觉,则无感说“无”;或他人他时他地依稀感知,则执恍惚说梦幻。此功境之“有”、“无”,孰真孰假?当谓:局外人称幻;当事人曰真。换言之,有感者信誓旦旦;无觉者断然以否。

  气功境界与日常生活,境别固二,理趣实一。二之别,别在境界阴阳;一之归,归乎吾心一知。“有”者,必吾人六根显现之有觉;“无”者,乃斯人六根隐匿之无察。故曰:“有”“无”非关“有无”本身,“有无”只在六根显现、一心觉知与否。

  故,推而知之:有无本一体,一体而幽现,幽现在六根,六根分有无。“有无”者,亦玄也,妙也!《老子》云:“此二者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”

  “有无”之道,实乃吾人知见之道矣。

  明悟“有”“无”本一,同出而异名之理,则对待之道出焉。气功功境之中,或“有”或“无”之际,不必强分而执,不必厚此薄彼。功之“有”者,曰气、曰法、曰悟;境之“无”者,无觉、无知、无无。此二者亦同出而异名,同为一物,显于六根则有气、有法、有悟;隐于感知则无觉、无识、无无。故心不必执“有无”而泥“有无”,当自然以处,平常以待。练功入静时,六根示“有”则任其有;六根幽“无”则顺其无。惟心存灵知,不辨“有”“无”,无所住而凛觉。如此乃自然、无为矣。

  心不执“有无”,也不否“有无”,乃能了悟“有无”,故常持“平常心”应境处变,得失不惊,“有无”不惊。此乃自然、无为矣。

  如此,“有”“无”之关系已呼之欲出。“有”“无”本一体,“有”显有时,“无”隐其后;“无”显无时,“有”在其中。又谓之:一无生万有,万有归一无。

  “有无”同根而隐现,“无”因“有”而“无”,“有”因“无”而“有”;无“无”不足以论“有”,无“有”不足以说“无”。故二者同出而异名,同谓之“玄”。玄之为言,言不足以强辩,惟悉心始洞察。强辩必泥执“有”“无”;悉心方都摄“无”“有”。玄之为道,不落“有无”,不舍“有无”。当其来则“有”,该其去则“无”;“有”也非实,“无”也非真乎!故《老子》云:“恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象。”又云:“其上不缴,其下不昧,绳绳兮不可名。”

  明乎“有”“无”之见皆人见,则心不妄生固执,法不回避“有无”。“有无”自来自去,“有无”去来一家。如此了脱“有无”囚执,脱囿解缚,则“有”“无”各归其位,一心任运自然。“有无”俱成云烟,纷繁复归一如。恍惚之间,真精生焉;依稀之中,真信存矣!此正是《老子》所云:“夫物芸芸,各复归其根”之妙意。

  悟透“有无”,正是跳出“无有”,此气功实践者由感性体验步入理性辨悟之要隘。呜呼!吾人难出“有无”,只为心陷“有无”矣。

  “有”“无”者,亦大矣,远矣,深矣。

  许峰 李小青 上海市气功研究所

 
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